Nieuw

Indianen krijgen staatsburgerschap - Geschiedenis

Indianen krijgen staatsburgerschap - Geschiedenis

Na de dienst die de Indianen tijdens de Eerste Wereldoorlog hadden verleend, bood het congres op 2 juni 1924 alle Indianen het volledige burgerschap aan.

Waarom waren de Verenigde Staten minder bezorgd over de ontwikkeling van extractieve economieën dan de Europese rijken? De Verenigde Staten hadden al een aanzienlijk aanbod van grondstoffen voor productie. 1) productielanden hebben behoefte aan natuurlijke hulpbronnen en markten. wat heeft Perry voor de VS bereikt?

Tijdens de oorlog promootten progressieven sterk amerikaniseringsprogramma's die waren ontworpen om recente immigranten te moderniseren en hen om te vormen tot model-Amerikanen met afnemende loyaliteit aan het 'oude land'. Deze programma's werkten vaak via het openbare schoolsysteem, dat zich enorm uitbreidde.


Methoden:

Hoe de gegevens zijn gemaakt

Gegevens uit de Integrated Public Use Microdata Series (IPUMS) werden gebruikt om de figuren één tot en met vier te maken. Gegevens van 1880 tot 1950 werden gebruikt met 1% monsters. Inheemse Amerikanen werden geselecteerd uit deze dataset met behulp van de door IPUMS gemaakte variabele RACE, en Alaska en Hawaii werden beide uitgesloten om ervoor te zorgen dat de gebruikte gegevens in de loop van de tijd uniform zouden zijn. Om naar de grootte van huishoudens te kijken, werd de variabele GQ gebruikt om alle mensen die in groepsverblijven wonen eruit te filteren, zodat alleen huishoudens zoals gedefinieerd door IPUMS in de dataset werden opgenomen. Vóór 1940 omvatten groepsverblijven echter grote huishoudens en huishoudens die uit meerdere families bestonden, wat een effect kan hebben op de cijfers over de huishoudensgrootte onder indianen. Bovendien werden populaties gewogen door PERWT voor alle jaren behalve 1940 en 1950, die werden gewogen door SLWT. Dit werd gedaan omdat in 1940 en 1950 de steekproef voor IPUMS werd getrokken uit degenen die de “sample line”-versie van de volkstelling kregen, die meer vragen bevatte dan de reguliere volkstellingsformulieren die we in die jaren kregen. Bovendien is het belangrijk op te merken dat gedurende deze periode de tellingsmethoden veranderden tussen tellingen, vooral die welke werden gebruikt om ras te bepalen. Daarom kunnen de gegevens scheef zijn en soms het werkelijke aantal inheemse volkeren in de Verenigde Staten onder- of oververtegenwoordigen.

Figuur 1 toont de grootte van de Indiaanse huishoudens van 1880 tot 1930, aangezien gegevens voor 1940 en 1950 niet beschikbaar waren. IPUMS-gegevens leverden aantallen mensen binnen huishoudens tot 48 leden binnen een enkel huis. In figuur 1 heb ik deze getallen echter gegroepeerd om gemakkelijker te kunnen interpreteren hoe het aantal huishoudens veranderde gedurende het assimilatietijdperk, aangezien traditionele Indiase gezinnen meestal groter waren, samengesteld uit uitgebreide families, of zelfs met meerdere verschillende families binnen een enkel huishouden . Figuur 1 toont het aantal huishoudens met ledenaantallen van 1-4 leden, 5-8 leden, 9-12, leden, 12-16 leden en 17 of meer personen in het huishouden. De figuur toont de samenstelling van huishoudens als percentages van de totale bevolking om te laten zien hoe de aantallen fluctueerden onder de gehele geregistreerde inheemse bevolking, in plaats van deze populatie weer te geven door middel van het gemiddelde of mediane aantal mensen binnen een huishouden.

Figuur 2 toont bevolkingspiramides voor mensen die in de volkstelling van de Verenigde Staten van het jaar 1880 tot 1950 als "Native American" zijn gemarkeerd. De bevolking wordt weergegeven met duizenden, van 0 tot 25 en 50 duizend. Mannelijke en vrouwelijke populaties worden gedifferentieerd op de grafiek en leeftijden worden elke 10 jaar gescheiden, tot de leeftijd van 80, zodat de verschillen in de populatie van indianen door de jaren heen duidelijk zijn. Zoals eerder vermeld en zoals erg belangrijk is in de bevolkingsaantallen voor inheemse volkeren, fluctueerden de tellingsmethoden in de tijd en hebben mogelijk enkele wijzigingen in de gegevens veroorzaakt, aangezien sommige inheemse volkeren op reservering niet telden, of andere niet voldeden aan de huidige definitie van ''8220Native' Amerikaans,' wat leidt tot enkele wijzigingen in de getoonde gegevens.

Figuren 3 en 4 zijn kaarten van inheemse Amerikaanse populaties om te laten zien hoe inheemse volkeren zich van 1880 tot 1950 door de Verenigde Staten verplaatsten. Geboorteplaats en huidige verblijfplaats werden beide gebruikt om te laten zien hoe de locatie van indianen in de loop van de tijd veranderde. Elke tint donkerder blauw toont een grotere populatie inboorlingen binnen een staat, en deze populaties zijn gegroepeerd van 1-499, van 500-1.499 en van 1.500-5.999, 6.000-29.999 en 30.000+. Grotere populaties in deze periode werden niet geregistreerd of er zouden meer opties voor populatie zijn opgenomen.

Codes voor elke code, inclusief de kolomgrafiek, bevolkingskaarten en bevolkingspiramides, zijn hier te vinden.


Inhoud

Sinds het einde van de 15e eeuw heeft de migratie van Europeanen naar Amerika geleid tot eeuwenlange bevolkings-, culturele en landbouwoverdracht en aanpassing tussen Oude en Nieuwe Wereldgemeenschappen, een proces dat bekend staat als de Colombiaanse uitwisseling. Aangezien de meeste Indiaanse groepen hun geschiedenis historisch hadden bewaard door mondelinge tradities en kunstwerken, werden de eerste schriftelijke bronnen van het contact geschreven door Europeanen. [11]

Etnografen classificeren de inheemse volkeren van Noord-Amerika gewoonlijk in tien geografische regio's met gedeelde culturele kenmerken, de zogenaamde culturele gebieden. [12] Sommige geleerden combineren de Plateau- en Great Basin-regio's in het Intermontane West, sommige afzonderlijke Prairie-volkeren van de Great Plains-volkeren, terwijl sommige afzonderlijke stammen van de Grote Meren uit de Northeastern Woodlands. De tien culturele gebieden zijn als volgt:

Ten tijde van het eerste contact waren de inheemse culturen heel anders dan die van de proto-industriële en veelal christelijke immigranten. Vooral sommige noordoostelijke en zuidwestelijke culturen waren matrilineair en opereerden op een meer collectieve basis dan die waarmee Europeanen vertrouwd waren. De meerderheid van de inheemse Amerikaanse stammen behielden hun jachtgebieden en landbouwgronden om de hele stam te gebruiken. In die tijd hadden Europeanen culturen die concepten van individuele eigendomsrechten met betrekking tot land hadden ontwikkeld die zeer verschillend waren. De verschillen in culturen tussen de gevestigde indianen en immigranten Europeanen en verschuivende allianties tussen verschillende naties in tijden van oorlog veroorzaakten grote politieke spanningen, etnisch geweld en sociale ontwrichting.

Zelfs vóór de Europese vestiging van wat nu de Verenigde Staten zijn, leden indianen veel dodelijke slachtoffers door contact met nieuwe Europese ziekten, waartegen ze nog geen immuniteit hadden verworven. De ziekten waren endemisch voor de Spanjaarden en andere Europeanen en verspreidden zich door direct contact en waarschijnlijk door varkens die ontsnapten aan expedities. [13] Van pokkenepidemieën wordt gedacht dat ze het grootste verlies aan mensenlevens hebben veroorzaakt voor de inheemse bevolking. William M. Denevan, bekend auteur en emeritus hoogleraar geografie aan de Universiteit van Wisconsin-Madison, zei over dit onderwerp in zijn essay "The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492" "De achteruitgang van de inheemse Amerikaanse bevolking was snel en ernstige, waarschijnlijk de grootste demografische ramp ooit. Ziekten in de oude wereld waren de belangrijkste moordenaar. In veel regio's, met name de tropische laaglanden, daalde de bevolking met 90 procent of meer in de eerste eeuw na het contact. " [14] [15]

Schattingen van de pre-Columbiaanse bevolking van wat vandaag de VS vormt, lopen aanzienlijk uiteen, variërend van William M. Denevan's 3,8 miljoen in zijn werk uit 1992 De inheemse bevolking van Amerika in 1492, tot 18 miljoen in Henry F. Dobyns' Hun aantal wordt uitgedund (1983). [13] [14] [16] [17] Het werk van Henry F. Dobyns, dat verreweg de hoogste schatting is binnen het domein van professioneel academisch onderzoek over het onderwerp, is bekritiseerd omdat het 'politiek gemotiveerd' is. [13] Misschien wel de meest felle criticus van Dobyns is David Henige, een bibliograaf van Africana aan de Universiteit van Wisconsin, wiens Nummers uit het niets (1998) [18] wordt beschreven als "een mijlpaal in de literatuur over demografische fulminatie". [13] "Verdacht in 1966, tegenwoordig niet minder verdacht", schreef Henige over het werk van Dobyns. "Als er iets is, is het erger." [13]

Nadat de dertien koloniën in opstand kwamen tegen Groot-Brittannië en de Verenigde Staten vestigden, kwamen president George Washington en minister van Oorlog Henry Knox op het idee om de inheemse Amerikanen te 'beschaven' als voorbereiding op assimilatie als Amerikaanse burgers. [19] [20] [21] [22] [23] Assimilatie (hetzij vrijwillig, zoals bij de Choctaw, [24] [25] of gedwongen) werd een consistent beleid door Amerikaanse regeringen. In de 19e eeuw werd de ideologie van het manifeste lot een integraal onderdeel van de Amerikaanse nationalistische beweging. Uitbreiding van Europees-Amerikaanse bevolkingsgroepen naar het westen na de Amerikaanse Revolutie resulteerde in toenemende druk op Indiaanse landen, oorlogvoering tussen de groepen en toenemende spanningen. In 1830 nam het Amerikaanse Congres de Indian Removal Act aan, die de regering machtigde om indianen van hun thuisland binnen gevestigde staten te verplaatsen naar landen ten westen van de rivier de Mississippi, om de Europees-Amerikaanse expansie mogelijk te maken. Dit resulteerde in de etnische zuivering van veel stammen, waarbij de brute, gedwongen marsen bekend kwamen te staan ​​als The Trail of Tears.

Hedendaagse indianen hebben een unieke relatie met de Verenigde Staten omdat ze leden kunnen zijn van naties, stammen of bendes met soevereiniteit en verdragsrechten waarop de federale Indiase wet en een federale Indiase vertrouwensrelatie zijn gebaseerd. [26] Cultureel activisme sinds het einde van de jaren zestig heeft de politieke participatie vergroot en heeft geleid tot een uitbreiding van de inspanningen om inheemse talen te onderwijzen en te behouden voor jongere generaties en om een ​​grotere culturele infrastructuur tot stand te brengen: inheemse Amerikanen hebben onafhankelijke kranten en online media opgericht, waaronder recentelijk First Nations Experience, de eerste Indiaanse televisiezender [27] heeft programma's voor inheemse Amerikaanse studies, tribale scholen, universiteiten, musea en taalprogramma's opgezet. Literatuur staat in veel genres in de voorhoede van studies over Amerikaanse Indianen, met uitzondering van fictie, die sommige traditionele Amerikaanse Indianen eigenlijk beledigend vinden vanwege conflicten met tribale orale tradities. [28]

De termen die worden gebruikt om naar inheemse Amerikanen te verwijzen, zijn soms controversieel. De manier waarop indianen naar zichzelf verwijzen, verschilt per regio en generatie, waarbij veel oudere indianen zichzelf identificeren als 'indianen' of 'Amerikaanse Indianen', terwijl jongere indianen zich vaak identificeren als 'inheems' of 'inheems'. De term "Native American" omvat traditioneel geen inheemse Hawaiianen of bepaalde Alaskan Natives, zoals Aleut-, Yup'ik- of Inuit-volkeren. Ter vergelijking: de inheemse volkeren van Canada staan ​​algemeen bekend als First Nations. [29]

Nederzetting van Amerika Bewerken

Het is niet definitief bekend hoe of wanneer de indianen zich voor het eerst vestigden in Amerika en de huidige Verenigde Staten. De heersende theorie stelt dat mensen migreerden van Eurazië over Beringia, een landbrug die Siberië met het huidige Alaska verbond tijdens de laatste ijstijd, en zich vervolgens over de volgende generaties naar het zuiden verspreidde over Amerika. Genetisch bewijs suggereert dat ten minste drie golven migranten uit Azië zijn aangekomen, waarvan de eerste minstens 15.000 jaar geleden plaatsvond. [30] Deze migraties zijn misschien al 30.000 jaar geleden begonnen [31] en duurden ongeveer 10.000 jaar geleden, toen de landbrug aan het begin van de huidige interglaciale periode onder water kwam te staan ​​door de stijgende zeespiegel. [32]

Pre-Columbiaanse tijdperk Bewerken

Het pre-Columbiaanse tijdperk omvat alle periode-onderverdelingen in de geschiedenis en prehistorie van Amerika vóór het verschijnen van significante Europese invloeden op de Amerikaanse continenten, van de tijd van de oorspronkelijke nederzetting in de paleolithische periode tot de Europese kolonisatie tijdens de vroegmoderne periode. Hoewel het technisch verwijst naar het tijdperk vóór de aankomst van Christoffel Columbus in 1492 op het continent, omvat de term in de praktijk meestal de geschiedenis van Amerikaanse inheemse culturen totdat ze werden veroverd of aanzienlijk beïnvloed door Europeanen, zelfs als dit decennia of zelfs eeuwen na Columbus gebeurde ' eerste landing.

Inheemse Amerikaanse culturen worden normaal gesproken niet opgenomen in karakteriseringen van geavanceerde culturen uit het stenen tijdperk als "neolithisch", een categorie die vaker alleen de culturen in Eurazië, Afrika en andere regio's omvat. De gebruikte archeologische perioden zijn de classificaties van archeologische perioden en culturen die zijn vastgelegd in het boek van Gordon Willey en Philip Phillips uit 1958 Methode en theorie in de Amerikaanse archeologie. Ze verdeelden het archeologische record in Amerika in vijf fasen. [33]

Lithisch podium Bewerken

Talloze Paleo-indiaanse culturen bezetten Noord-Amerika, waarvan sommige zich verspreidden rond de Great Plains en Great Lakes van de moderne Verenigde Staten en Canada, evenals aangrenzende gebieden in het westen en zuidwesten. Volgens de mondelinge geschiedenissen van veel van de inheemse volkeren van Amerika, leven ze sinds hun ontstaan ​​op dit continent, beschreven door een breed scala aan traditionele scheppingsverhalen. Andere stammen hebben verhalen die vertellen over migraties over lange stukken land en een grote rivier waarvan wordt aangenomen dat het de rivier de Mississippi is. [34] Genetische en taalkundige gegevens verbinden de inheemse bevolking van dit continent met oude Noordoost-Aziaten. Archeologische en taalkundige gegevens hebben geleerden in staat gesteld enkele van de migraties binnen Amerika te ontdekken.

Archeologisch bewijs op de Gault-site in de buurt van Austin, Texas, toont aan dat pre-Clovis-volkeren zich zo'n 16.000-20.000 jaar geleden in Texas vestigden. Bewijs van pre-Clovis-culturen zijn ook gevonden in de Paisley-grotten in het zuiden van centraal Oregon en afgeslachte mastodontbotten in een zinkgat in de buurt van Tallahassee, Florida. Meer overtuigend, maar ook controversieel, is een andere pre-Clovis ontdekt in Monte Verde, Chili. [35]

De Clovis-cultuur, een jachtcultuur op megafauna, wordt voornamelijk geïdentificeerd door het gebruik van gecanneleerde speerpunten. Artefacten uit deze cultuur werden voor het eerst opgegraven in 1932 in de buurt van Clovis, New Mexico. De Clovis-cultuur strekte zich uit over een groot deel van Noord-Amerika en verscheen in Zuid-Amerika. De cultuur is te herkennen aan de kenmerkende Clovis-punt, een afgeschilferde vuurstenen speerpunt met een ingekeepte fluit, waarmee het in een schacht werd gestoken. De datering van Clovis-materialen is door associatie met dierlijke botten en door het gebruik van koolstofdateringsmethoden. Recente heronderzoeken van Clovis-materialen met behulp van verbeterde koolstofdateringsmethoden leverden resultaten op van 11.050 en 10.800 radiokoolstofjaren B.P. (ongeveer 9100 tot 8850 BCE). [36]

De Folsom-traditie werd gekenmerkt door het gebruik van Folsom-punten als projectielpunten en activiteiten die bekend waren van slachtplaatsen, waar het slachten en slachten van bizons plaatsvond. Folsom-gereedschappen werden achtergelaten tussen 9000 BCE en 8000 BCE. [37]

Na-Dené-sprekende volkeren kwamen Noord-Amerika binnen, beginnend rond 8000 v.Chr., bereikten het noordwesten van de Stille Oceaan tegen 5000 v. Taalkundigen, antropologen en archeologen geloven dat hun voorouders een aparte migratie naar Noord-Amerika vormden, later dan de eerste Paleo-indianen. Ze migreerden naar Alaska en Noord-Canada, naar het zuiden langs de Pacifische kust, naar het binnenland van Canada en naar het zuiden naar de Great Plains en het Amerikaanse zuidwesten. Na-Dené-sprekende volkeren waren de vroegste voorouders van de Athabascan-sprekende volkeren, met inbegrip van de huidige en historische Navajo en Apache. Ze bouwden grote meergezinswoningen in hun dorpen, die seizoensgebonden werden gebruikt. Mensen woonden er niet het hele jaar door, maar voor de zomer om te jagen en te vissen en om voedsel te verzamelen voor de winter. [39]

Archaïsche periode

Sinds de jaren negentig hebben archeologen elf Midden-archaïsche vindplaatsen in het huidige Louisiana en Florida verkend en gedateerd, waar vroege culturen complexen bouwden met meerdere terpen van aardewerk. Revolutie om zulke grote dorpen gedurende lange perioden in stand te houden. Het beste voorbeeld is Watson Brake in het noorden van Louisiana, waarvan het 11-heuvelcomplex dateert uit 3500 v.Chr., waardoor het de oudste, gedateerde locatie in Noord-Amerika is voor een dergelijke complexe constructie. [ citaat nodig ] Het is bijna 2000 jaar ouder dan de Poverty Point-site. De bouw van de terpen duurde 500 jaar totdat de site rond 2800 v.Chr. werd verlaten, waarschijnlijk als gevolg van veranderende omgevingsomstandigheden. [40]

De Oshara Traditie mensen leefden van ongeveer 5.440 BCE tot 460 CE. Ze maakten deel uit van de zuidwestelijke archaïsche traditie, gecentreerd in het noorden van New Mexico, het San Juan Basin, de Rio Grande Valley, het zuiden van Colorado en het zuidoosten van Utah. [41] [42] [43]

Poverty Point-cultuur is een laat-archaïsche archeologische cultuur die het gebied van de lagere Mississippi-vallei en de omliggende Gulf Coast bewoonde. De cultuur bloeide van 2200 BCE tot 700 BCE, tijdens de Late Archaïsche periode. [44] Bewijs van deze cultuur is gevonden op meer dan 100 locaties, van het grote complex in Poverty Point, Louisiana (een UNESCO-werelderfgoed) over een bereik van 160 km tot de Jaketown-site in de buurt van Belzoni, Mississippi .


Wist u dat: Amerikaans staatsburgerschap in de Verenigde Staten

Catawba-indianen, 1913, Wikimedia.org, publiek domein

De meeste inheemse Amerikaanse stammen in het zuidoosten van de Verenigde Staten werden tussen 1830 en 1840 naar 'Indian Territory' overgebracht. Sommige vertrokken uit eigen beweging en andere niet. De gedwongen verwijdering van de laatsten van de Cherokee-stam werd in 1838 naar Indian Territory gemarcheerd. Deze gebeurtenis staat bekend als de Trail of Tears. Hoewel de zuidoostelijke stammen vroeg in de 19e eeuw werden verwijderd, hielden sommige westerse Amerikaanse stammen het tot ver in de jaren 1880 vol. [Om een ​​tijdlijn te zien van de verwijdering van de Amerikaanse indianenstammen, Klik hier .]

Native American's werden beschouwd als '8220wards' van de Verenigde Staten en kregen niet dezelfde rechten en privileges die aan burgers worden verleend.

Voorafgaand aan de Indiase staatsburgerschapswet van 1924 , Inheemse Amerikanen kunnen het staatsburgerschap krijgen op een van de volgende manieren:

  1. Trouwen met een blanke man die Amerikaans staatsburger was
  2. Militaire dienst
  3. Ontvangst van landtoewijzingen [Zie Dawes Commission en de 1898 Inschrijving van de Vijf Beschaafde Stammen]
  4. Via speciale verdragen of statuten

Hoewel het volledige burgerschap werd verleend aan alle inheemse Amerikanen die in de Verenigde Staten waren geboren door het aannemen van de Indian Citizenship Act van 1924, mochten sommige indianen nog steeds niet stemmen. Stemrechten werden bepaald door de staat en sommige staten verbood indianen om te stemmen, ongeacht hun nieuwe staatsburgerschap.

Terwijl ik de geschiedenis van de Indiaanse stammen van de Verenigde Staten in meer detail bestudeer, realiseer ik me hoeveel ik niet weet of begrijp van hun benarde situatie. We hebben in de geschiedenisles zeker niet de 'andere kant van het verhaal' geleerd. Ik kijk ernaar uit om meer te leren!

Velen van ons hebben een familiegeschiedenis met een Indiaans verhaal. Sommige van die verhalen blijken waar te zijn. Dus, hoe kun je ontdekken of je Indiaanse afkomst is gedocumenteerd? De komende weken zullen we informatie delen hier op de blog en op de Youtube kanaal over hoe u uw Indiaanse voorouders kunt bewijzen, hoe u Indiaanse platencollecties kunt gebruiken en de geschiedenis van de Indiaanse bevolking van Noord-Amerika.

Wil je op een snelle en gemakkelijke manier genealogie leren? Ga naar ons YouTube-kanaal voor genealogische tips dinsdagen, genealogische gedachten donderdagen en familieverhaal vrijdagen!


Inheemse Amerikanen en de federale overheid

Andrew Boxer traceert de oorsprong van een historische kwestie die vandaag de dag nog steeds even controversieel en relevant is als in de afgelopen eeuwen.

Aan het begin van de twintigste eeuw waren er ongeveer 250.000 indianen in de VS – slechts 0,3 procent van de bevolking – waarvan de meesten leefden in reservaten waar ze een beperkte mate van zelfbestuur uitoefenden. In de loop van de negentiende eeuw waren ze van een groot deel van hun land beroofd door gedwongen verhuizing naar het westen, door een opeenvolging van verdragen (die vaak niet werden nagekomen door de blanke autoriteiten) en door een militaire nederlaag door de VS toen deze hun controle over het Amerikaanse Westen.

In 1831 had de opperrechter van het Hooggerechtshof, John Marshall, geprobeerd hun status te definiëren. Hij verklaarde dat indianenstammen ‘binnenlandse afhankelijke naties’ waren waarvan de ‘relatie met de Verenigde Staten lijkt op die van een afdeling met zijn voogd’. Marshall erkende in feite dat de Amerikaanse Indianen uniek zijn omdat ze, in tegenstelling tot elke andere minderheid, zowel afzonderlijke naties zijn als onderdeel van de Verenigde Staten. Dit helpt te verklaren waarom de betrekkingen tussen de federale overheid en de indianen zo troebel zijn geweest. Een voogd bereidt zijn wijk voor op volwassen onafhankelijkheid, en dus impliceert het oordeel van Marshall dat het Amerikaanse beleid erop gericht moet zijn inheemse Amerikanen te assimileren in de reguliere Amerikaanse cultuur. Maar een voogd beschermt en verzorgt ook een wijk totdat de volwassenheid is bereikt, en daarom suggereert Marshall ook dat de federale overheid een speciale verplichting heeft om voor de inheemse Amerikaanse bevolking te zorgen. Als gevolg hiervan is het federale beleid ten aanzien van inheemse Amerikanen heen en weer geslingerd, soms gericht op assimilatie en soms op erkenning van zijn verantwoordelijkheid voor het helpen van de Indiase ontwikkeling.

Wat het verhaal verder compliceert, is dat (nogmaals, in tegenstelling tot andere minderheden die erkenning van hun burgerrechten zoeken) Indiërs een aantal waardevolle reservaten en hulpbronnen bezaten waarover blanke Amerikanen jaloerse blikken wierpen. Veel hiervan ging vervolgens verloren en als gevolg daarvan wordt de geschiedenis van indianen vaak gepresenteerd als een moraliteitsverhaal. Blanke Amerikanen, aangevoerd door de federale regering, waren de 'slechteriken', die de Indianen hun land en hulpbronnen beroofden. Inheemse Amerikanen waren de 'good guys', die probeerden een traditionele manier van leven te behouden die veel meer in harmonie was met de natuur en het milieu dan het ongebreidelde kapitalisme van blank Amerika, maar niet bij machte om hun belangen te verdedigen. Slechts twee keer, volgens dit verhaal, heeft de federale regering zichzelf goedgemaakt: ten eerste tijdens de Indiase New Deal van 1933 tot 1945, en ten tweede in de laatste decennia van de eeuw toen het Congres te laat probeerde enkele Indiaanse grieven recht te zetten.

Er zit veel waarheid in deze samenvatting, maar het is ook simplistisch. Het lijdt geen twijfel dat de indianen enorm hebben geleden onder de handen van blanke Amerikanen, maar het federale Indiase beleid werd evenzeer gevormd door paternalisme, hoe misleidend ook, als door witte hebzucht. Indiërs waren ook niet gewoon passieve slachtoffers van de acties van blanke Amerikanen. Hun reacties op het federale beleid, de acties van blanke Amerikanen en de fundamentele economische, sociale en politieke veranderingen van de twintigste eeuw waren gevarieerd en verdeeldheid zaaiend. Deze spanningen en tegenstromen zijn duidelijk zichtbaar in de geschiedenis van de Indiase New Deal en het beëindigingsbeleid dat deze eind jaren veertig en vijftig verving. Inheemse Amerikaanse geschiedenis in het midden van de twintigste eeuw was veel meer dan een eenvoudig verhaal van goed en kwaad, en het roept belangrijke vragen op (die vandaag nog steeds onbeantwoord zijn) over de status van inheemse Amerikanen in de moderne Amerikaanse samenleving.

De Dawes Act

Tussen 1887 en 1933 was het beleid van de Amerikaanse regering erop gericht Indiërs te assimileren in de reguliere Amerikaanse samenleving. Hoewel dit beleid voor moderne waarnemers zowel neerbuigend als racistisch lijkt, zag de blanke elite die de Amerikaanse samenleving domineerde het als een beschavingsmissie, vergelijkbaar met het werk van Europese missionarissen in Afrika. Zoals een Amerikaanse filantroop het in 1886 uitdrukte, moesten de Indianen 'veilig worden geleid van de nacht van barbaarsheid naar de schone dageraad van de christelijke beschaving'. In de praktijk betekende dit dat ze van hen moesten worden geëist zoveel mogelijk op blanke Amerikanen te lijken: zich bekeren tot het christendom, Engels spreken, westerse kleding en kapsels dragen en leven als zelfvoorzienende, onafhankelijke Amerikanen.

Het federale beleid werd vastgelegd in de General Allotment (Dawes) Act van 1887, die verordende dat het land van de Indianen in percelen moest worden verdeeld en aan individuele indianen moest worden toegewezen. Deze percelen konden gedurende 25 jaar niet worden verkocht, maar na de verdeling van de volkstuinen overgebleven reservaatsgronden konden aan buitenstaanders worden verkocht. Dit betekende dat de wet in de praktijk een kans werd voor naar land beluste blanke Amerikanen om Indiaas land te verwerven, een proces dat werd versneld door de beslissing van het Hooggerechtshof van 1903 in Lone Wolf v. Hitchcock dat het Congres over Indiaans land kon beschikken zonder de instemming van de betrokken Indianen. Het is niet verrassend dat de hoeveelheid Indiaas land kromp van 154 miljoen acres in 1887 tot slechts 48 miljoen een halve eeuw later.

De Dawes Act beloofde ook Amerikaans staatsburgerschap aan indianen die gebruik maakten van het toewijzingsbeleid en 'de gewoonten van het beschaafde leven overnamen'. Dit betekende dat de opvoeding van Indiaanse kinderen – velen in kostscholen buiten de invloed van hun ouders – als een essentieel onderdeel van het beschavingsproces werd beschouwd. De directeur van de bekendste school voor Indiase kinderen in Carlisle in Pennsylvania pochte dat zijn doel voor elk kind was om 'de indiaan in hem te doden en de man te redden'.

John Collier en de Indiase New Deal

De Citizenship Act van 1924 verleende het Amerikaanse staatsburgerschap aan alle indianen die het nog niet hadden verkregen. In theorie erkende dit het succes van het assimilatiebeleid, maar de realiteit was anders. In veel westerse staten werd de Indiërs de stem ontzegd op vrijwel dezelfde manier als Afro-Amerikanen in het Zuiden hun stemrecht werden ontzegd. Het Meriam-rapport, gepubliceerd in 1928, toonde aan dat de meeste Indiërs in extreme armoede leefden, leden aan een slecht dieet, ontoereikende huisvesting en beperkte gezondheidszorg. Scholen waren overvol en hadden weinig middelen. Het Meriam-rapport aanvaardde weliswaar dat het overheidsbeleid de Indianen in staat moet blijven stellen 'op te gaan in het sociale en economische leven van de heersende beschaving zoals aangenomen door de blanken', maar verwierp 'de rampzalige poging om individuele Indianen of groepen Indiërs te dwingen te zijn wat ze niet willen zijn, om hun trots op zichzelf en hun Indiase ras te breken, of om hen hun Indiase cultuur te ontnemen'.

Deze nieuwe benadering van inheemse Amerikanen werd enthousiast onderschreven door John Collier, die in 1933 commissaris voor Indiaanse Zaken werd. Collier, een blanke Amerikaan, geloofde dat het leven in de inheemse Amerikaanse gemeenschap en respect voor het milieu veel te leren hadden over het Amerikaanse materialisme, en hij werd hartstochtelijk vastbesloten om zoveel mogelijk van de traditionele Indiase manier van leven te behouden. In het bijzonder wilde hij dat inheemse Amerikaanse reservaten permanente, soevereine thuislanden zouden zijn. Het middelpunt van zijn nieuwe beleid was de Indian Reorganization Act (IRA) van 1934 die een einde maakte aan het beleid van toewijzing, de verdere verkoop van Indiaas land verbood en verordende dat niet-toegewezen land dat nog niet was verkocht, moest worden teruggegeven aan tribale controle. Het verleende de Indiase gemeenschappen ook een zekere mate van gouvernementele en gerechtelijke autonomie.

De IRA was van vitaal belang bij het stoppen van het verlies van Indiase hulpbronnen, en Collier, door New Deal-fondsen te besteden aan de regeneratie van Indiase reservaten, stimuleerde met succes een hernieuwd respect voor de Indiaanse cultuur en tradities. Het is niet verrassend dat sommige historici die sympathie hebben voor indianen hem en de IRA op een voetstuk hebben geplaatst. Vine Deloria Jr beschreef de IRA als 'misschien wel het enige lichtpuntje in alle relaties tussen India en het Congres' en Angie Debo prees Collier als 'agressief, onverschrokken, toegewijd. een bijna fanatieke bewonderaar van de Indiase geest’.

Andere historici hebben echter betoogd dat de IRA zeer controversieel en in veel opzichten niet succesvol was. De wet ging ervan uit dat de meeste indianen in hun reservaten wilden blijven, en daarom werd het fel bestreden door die indianen die wilden assimileren in de blanke samenleving en die een hekel hadden aan het paternalisme van het Bureau of Indian Affairs (BIA). Deze Indianen bekritiseerden de IRA als een regressief 'back-to-the-de-deken'-beleid dat erop gericht was er levende museumstukken van te maken. Hoewel de IRA door 174 van de in totaal 252 indianenstammen werd aanvaard, behoorden een aantal van de grotere stammen tot degenen die het verwierpen. Historicus Lawrence Kelly vertelt ons dat 'van de ongeveer 97.000 Indiërs die stemgerechtigd werden verklaard, slechts 38.000 daadwerkelijk voor de wet stemden. Het totaal aantal tegenstemmers was bijna 24.000.’ Ook de verkiezingsregels droegen niet bij aan de geloofwaardigheid ervan. Peter Iverson heeft erop gewezen dat 'de praktijk om helemaal geen stem te tellen als een stem voor de maatregel, ertoe heeft bijgedragen dat de verkiezingen sluiten, vooral bij kleinere reserveringen. Het Santa Ysabel-reservaat in Californië werd geteld als een goedkeuringsmarge van 71-43 voor de wet, maar slechts negen personen stemden daar daadwerkelijk voor [de IRA].'

Bovendien faalde het beleid van Collier, buiten zijn schuld, op de meest cruciale gebieden van allemaal. De erosie van Indiaas land als gevolg van verkaveling had geleid tot een klasse van 100.000 landloze Indianen, wat bijdroeg aan de problemen van de reservaten waarvan het beste land sinds 1887 was verkocht. Weinigen konden economisch zelfvoorzienend worden en Collier slaagde erin slechts vier miljoen hectare toe te voegen naar hun landbasis. Bovendien was het jaarlijkse budget van de BIA niet groot genoeg om te voldoen aan de eisen van economische ontwikkeling voor de reservaten, laat staan ​​te voorzien in adequate onderwijs- en gezondheidsfaciliteiten.

De impact van de Tweede Wereldoorlog

De Tweede Wereldoorlog heeft de Indiase New Deal verder beschadigd. Het BIA-kantoor werd in 1942 van Washington naar Chicago verplaatst en het budget werd verlaagd omdat federale middelen werden besteed aan meer dringende oorlogsgerelateerde activiteiten. De reservaten verloren nog eens miljoen acres land, waaronder 400.000 acres voor een schietbaan en een deel voor de huisvesting van Japans-Amerikaanse geïnterneerden.

De oorlogservaring veranderde ook het leven en de houding van veel indianen. In 1941 waren er ongeveer 350.000 indianen in de VS, van wie 25.000 in de strijdkrachten. Dit was een hoger percentage dan van enige andere etnische minderheid. Recente films hebben enkele van hun bekendste bijdragen gevierd. De film van Clint Eastwood uit 2006 Vlaggen van onze vaders verkende het tragische leven van Ira Hayes, een van de mannen op de beroemde foto van zes mariniers die de Amerikaanse vlag hijsen boven de berg Suribachi op Iwo Jima. De film uit 2002 Windtalkers behandelde een groep Navajo wiens taal het Amerikaanse leger een onleesbare code voorzag.

Nog eens 40.000 indianen werkten in oorlogsgerelateerde industrieën. Voor velen betekende dit een permanente verhuizing naar de steden en een bereidheid om te assimileren in de reguliere blanke cultuur. Collier zelf erkende dat de federale regering haar Indiaanse beleid fundamenteel zou moeten veranderen als gevolg van de oorlog. In 1941 wees hij erop dat, 'met onvoldoende middelen om te voorzien in de behoeften van degenen die al [in de reservaten], het probleem van het bieden van werkgelegenheid en een middel van levensonderhoud voor elk van de terugkerende soldaten en arbeiders een duizelingwekkende taak zal blijken te zijn'. Het jaar daarop zinspeelde hij zelfs op een terugkeer naar het assimilatiebeleid. ‘Mochten de economische omstandigheden na de oorlog werkgelegenheid in de industrie blijven bieden, dan zullen veel Indiërs er ongetwijfeld voor kiezen om buiten de reservaten te blijven werken. Nooit eerder waren ze zo goed voorbereid om hun plaats onder de gewone burgerij in te nemen en op te gaan in de blanke bevolking.'

Het ontstaan ​​van het beëindigingsbeleid

De Tweede Wereldoorlog heeft het ideologische klimaat in de Verenigde Staten ingrijpend veranderd. De natie had net een grote oorlog uitgevochten om één collectivistische ideologie – het nazisme – te vernietigen en het begin van de Koude Oorlog aan het eind van de jaren veertig maakte de meeste Amerikanen bezorgd over de macht en ambities van een andere – het communisme. Amerikanen begonnen de deugden van individuele vrijheid schril uit te bazuinen tegen de collectieve ideologie van de USSR. Het beleid van Collier werd met intense argwaan bekeken en de IRA werd gezien als een binnenlandse versie van socialisme, of zelfs communisme. Veel conservatieve congresleden hadden het nooit leuk gevonden omdat ze geloofden dat de autonomie die het aan Indiaanse gemeenschappen verleende hen speciale privileges gaf. Bovendien leek het beleid van Collier de status van indianen te bestendigen als afdelingen van de federale overheid die voortdurend toezicht en economische steun van de BIA nodig hadden, wat voor conservatieve congresleden een dure en onnodige bureaucratie was die werd gefinancierd door blanke belastingbetalers. De IRA werd ook bekritiseerd door de Nationale Raad van Kerken voor de steun die het gaf aan Indiaanse religies. In januari 1945 nam Collier, uitgeput door de groeiende vijandigheid tegen zijn beleid, ontslag als commissaris.

Het idee dat het tijd was om de voogdijstatus van indianen te beëindigen en de federale verantwoordelijkheid voor hun welzijn af te wikkelen, werd in de naoorlogse jaren steeds populairder in Washington. Dit zou betekenen dat BIA zou kunnen worden afgeschaft, de reservaten zouden kunnen worden verbroken, de Indiase hulpbronnen zouden kunnen worden verkocht en de winst zou kunnen worden verdeeld onder de stamleden. Indiërs zouden net als alle andere Amerikanen worden - als individuen verantwoordelijk voor hun eigen lot.

In deze context zouden de critici van Collier zijn beleid de schuld kunnen geven van de economische achterstand van de reserveringen, in plaats van onvoldoende federale financiering. De IRA had, door het land terug te geven aan gemeenschappelijk eigendom en het onvervreemdbaar te maken, de eigendomsrechten van individuele Indianen beperkt. In de woorden van historicus Kenneth Philp: 'dit goedbedoelde [IRA]-beleid bedreigde eeuwigdurend overheidstoezicht op vele competente individuen, maakte het moeilijk om leningen van particuliere bronnen te verkrijgen en ontmoedigde Indiërs om hun landbronnen te ontwikkelen'. Bovendien leek de migratie van veel indianen in oorlogstijd naar de steden te suggereren dat veel inheemse Amerikanen zelf wilden deelnemen aan de bloeiende naoorlogse industriële economie van Amerika in plaats van een leven van ellende op het platteland in de economisch achtergestelde reservaten.

Verhuizing, 1948-61

In 1948 begon William Brophy, de opvolger van Collier als commissaris, een beleid om indianen – aanvankelijk van twee stammen – te verplaatsen naar de steden waar de werkgelegenheid beter was dan in de reservaten. Dit programma werd geleidelijk uitgebreid en in 1960 woonde bijna 30 procent van de indianen in steden, tegen slechts 8 procent in 1940. Hoewel de BIA enige financiële steun en advies gaf voor de herplaatsing van indianen, meldde het al in 1953 dat veel Native Americans hadden 'de aanpassing aan nieuwe werk- en levensomstandigheden moeilijker gevonden dan verwacht'. Het veiligstellen van huisvesting, het omgaan met vooroordelen en zelfs het begrijpen van de alledaagse kenmerken van het stadsleven, zoals verkeerslichten, liften, telefoons en klokken, maakten de ervaring voor veel Indiërs traumatisch. Het is niet verrassend dat velen te kampen hadden met werkloosheid, sloppenwijken en alcoholisme. Federale financiering voor het herplaatsingsproject was nooit voldoende om inheemse Amerikanen te helpen deze problemen het hoofd te bieden, en velen dreven terug naar de reservaten.

De Indiase Claims Commission

De eerste stap op weg naar het beëindigen van de reservaten kwam in 1946 toen het Congres, deels om de inheemse Amerikanen te belonen voor hun bijdrage aan de oorlogsinspanning, de Indian Claims Commission oprichtte om Indiase claims te horen voor alle gronden die van hen zijn gestolen sinds de oprichting van de VS in 1776. De Commissie werd aanvankelijk gesteund door het National Congress of American Indians (NCAI), een pressiegroep die in 1944 werd opgericht, omdat ze een federaal initiatief om langdurige grieven aan te pakken, toejuichten. Het was echter duidelijk dat de Commissie alleen financiële compensatie zou geven en geen land zou teruggeven. De federale regering beschouwde de Commissie als de eerste stap om ‘uit de Indiase business’ te stappen. This was clearly how President Truman saw it: ‘With the final settlement of all outstanding claims which this measure ensures, Indians can take their place without special handicaps or special advantages in the economic life of our nation and share fully in its progress.’ The original intention was for the Commission to sit for five years, but there were so many claims that it remained in existence until 1978.

The Termination of the Reservations

In August 1953, Congress endorsed House Concurrent Resolution 108 which is widely regarded as the principal statement of the termination policy:

It is the policy of Congress, as rapidly as possible, to make the Indians within the territorial limits of the United States subject to the same laws and entitled to the same privileges and responsibilities as are applicable to other citizens of the United States, to end their status as wards of the United States, and to grant them all the rights and prerogatives pertaining to American citizenship.

In the same month Congress passed Public Law 280 which, in California, Minnesota, Nebraska, Oregon and Wisconsin, transferred criminal jurisdiction from the Indians to the state authorities, except on certain specified reservations. Congress also repealed the laws banning the sale of alcohol and guns to Indians. These measures could be justified as merely bringing Indians into line with other US citizens but, as one historian has observed, ‘the states were not as eager to control the reservations as the advocates of termination had expected’. In some Indian areas law and order disappeared altogether.

Many Native Americans were alarmed about the termination policy. One Blackfoot tribal chairman pointed out that, ‘in our language the only trans-lation for termination is to “wipe out” or “kill off”’. But in Washington, it was seen in terms of freedom and opportunity. Senator Arthur Watkins of Utah, the principal Congressional advocate of termination, claimed in a 1957 article that it could be compared to the abolition of slavery: ‘Following in the footsteps of the Emancipation Proclamation of 94 years ago, I see the following words emblazoned in letters of fire above the heads of the Indians – THESE PEOPLE SHALL BE FREE!’

These remarks were, of course, selfinterested. Termination would open up yet more valuable Indian land and resources to white purchasers. This explains why, in the Congressional committee hearings on termination, there was considerable controversy over the future of the first reservations selected, especially those of the Menominee of Wisconsin and the Klamath of Oregon who had large land holdings and valuable forestry and timber resources.

Termination proved very hard to resist. Opponents who stressed the backwardness of the reservations and the inability of individual Indians to cope without continued federal support only confirmed the Congressmen in their conviction that the IRA had failed and that a new policy was necessary. Even the lack of adequate facilities for Native Americans could be used as evidence that termination was necessary. When a Congressman from Texas tried to argue against the termination of the small reservation in his district, he had to admit that the federally-maintained Indian school attended by the Native American children was over 500 miles from their homes, and that it made more sense for them to be educated locally alongside white children.

The NCAI was also in difficulties because many Native Americans favoured termination. These were mostly the half-blood Indians who had moved to the cities and, in many cases, adopted the values and lifestyles of the white majority. They stood to gain financially if the valuable land on their reservations was sold and the money divided among tribal members. As Helen Peterson, a member of the Oglala Sioux and a former director of the NCAI, later recalled:

In the NCAI office we did all we could to support, encourage, and back up those people who dared to question termination, but it was pretty much a losing battle. The NCAI was in a tough spot. We were deeply committed to respecting the sovereignty of a tribe. Did the NCAI want to oppose termination even when the people involved wanted it? We never really came to a final answer on that question.

The NCAI was able to prevent the termination of some tribes, including the Turtle Mountain Chippewa, but not the resource-rich Menominee and Klamath. However, the pace of termination slowed in the mid-1950s as it became clear that many Indians had not been properly consulted and few fully understood its implications. In 1958 the Secretary of the Interior, Fred Seaton, declared that ‘it is absolutely unthinkable . that consideration would be given to forcing upon an Indian tribe a so-called termination plan which did not have the understanding and acceptance of a clear majority of the members affected’. In the 1960s the policy was abandoned.

Conclusion: the Impact of Termination

Judged by numbers alone, the impact of termination was small. It affected just over 13,000 out of a total Indian population of 400,000. Only about 3 per cent of reservation land was lost. But it caused huge anxiety amongst Native Americans and had the ironic result of stimulating the formation of the ‘Red Power’ protest movement of the 1960s. It remains an emotive issue among historians sympathetic to Native Americans. Angie Debo called it ‘the most concerted drive against Indian property and Indian survival’ since the 1830s. Jake Page concluded that it had been ‘an utter betrayal of trust responsibilities by the federal government’, and Edward Valandra has claimed that ‘termination increasingly resembled extermination’. However, it is difficult to see what policy, in the context of the early Cold War, could have replaced it. Even today, neither the Native American tribes themselves, nor the federal government, have successfully resolved exactly what the status and identity of the original inhabitants of the north American continent should be.

Issues to Debate

  • How successful was the Indian New Deal?
  • How important was the Second World War in transforming the lives and status of Native Americans?
  • Was the Termination policy merely an excuse to plunder Native American land and resources?
  • How similar was the Native American struggle for their rights to the African American civil rights campaign?

Verder lezen

  • Angie Debo, History of the Indians of the United States (Norman, Oklahoma, 1970)
  • Albert L. Hurtado and Peter Iverson (eds.), Major Problems in American Indian History (Lexington, Mass, 1994)
  • Peter Iverson, ‘We Are Still Here’: American Indians in the Twentieth Century (Wheeling, Illinois, 1998)
  • Jake Page, In the Hands of the Great Spirit:The 20,000-Year History of American Indians (NewYork, 2003)
  • Franciscus Paul Prucha, The Great Father:The United States Government and the American Indians, Abridged Edition (Lincoln, Nebraska, 1986)
  • Francis Paul Prucha (ed), Documents of United States Indian Policy, 3rd Edition (Lincoln, Nebraska, 2000)
  • Edward Charles Valandra, Not Without Our Consent: Lakota Resistance to Termination, 1950-59 (Chicago, Illinois, 2006)

Andrew Boxer was for many years Director of Studies and Head of History at Eastbourne College. He is an A-level examiner for OCR and the author of a number of textbooks on aspects of modern British and European history.


Ulysses Grant’s Failed Attempt to Grant Native Americans Citizenship

The man elected president in 1868—Ulysses S. Grant—was determined to change the way many of his fellow Americans understood citizenship. As he saw it, anyone could become an American, not just people like himself who could trace their ancestry back eight generations to Puritan New England. Grant maintained that the millions of Catholic and Jewish immigrants pouring into the country should be welcomed as American citizens, as should the men, women, and children just set free from slavery during the Civil War. And, at a time when many in the press and public alike called for the extermination of the Indians, he believed every Indian from every tribe should be made a citizen of the United States, too.

Grant was sworn into office as president in 1869, and set forth his vision in his first inaugural address. Calling American Indians the “original occupants of the land,” he promised to pursue any course of action that would lead to their “ultimate citizenship.” It was not an idle promise. In the spring of 1865, he had been appointed the nation’s first General of the Army, a post that involved overseeing all the armies of the United States—including in the West, where conflicts with native tribes had raged throughout the Civil War. In this position, Grant had relied on his good friend and military secretary, Ely S. Parker, a member of the Seneca tribe, for advice. Now, as the newly inaugurated president of the United States, he was ready to implement his plans for the Indians, with Parker at his side as his Commissioner of Indian Affairs.

Parker and Grant’s friendship began in 1860, when Parker was working at the time as an engineer for the Treasury Department in Galena, Illinois, and often visited a leather goods store, where the proprietor’s son, Ulysses, worked as a clerk. Ulysses Grant had developed a deep sympathy for the Indians while serving in the army during the Mexican War. Later, on active duty in California and the Columbia River Valley, he saw firsthand the misery that Indians endured in his own nation. Grant never bought into the popular notion that Americans wanted to improve the lives of the native peoples, noting that civilization had brought only two things to the Indians: whiskey and smallpox.

By the time he met Parker, though, Grant was considered a failure. His heavy drinking had helped to end his military career, and now, as a grown man with a wife and four children to support, he was reduced to working for his father. But Parker recognized a kindred spirit. Unlike most white men, who prided themselves on being outgoing, even boisterous, Grant was quiet—so reserved that he usually headed for the store’s back room to avoid talking to customers. Only after Grant got to know a person well did he reveal his kindness and his intelligence. This was just how Parker had been taught to behave when growing up on his people’s reserve in Tonawanda, New York. Men were to remain stoic in public, and to open their hearts to friends only in private.

That President Grant chose Ely Parker as his Commissioner of Indian Affairs was no surprise to anyone who knew Parker. A descendant of the renowned Seneca chiefs Red Jacket and Handsome Lake, he had been marked for greatness even before birth, when his pregnant mother had dreamt of a rainbow stretching from Tonawanda to the farm of the tribe’s Indian agent, which, according to the tribe’s dream interpreters, meant that her child would be a peacemaker between his people and the whites.

Parker mastered English in local academies, both on and off the Tonawanda Reserve, and became an avid reader. In 1846, when just 18 years old, he became the official spokesman of his people, who were fighting the U.S. government’s efforts to remove them from Tonawanda. He soon traveled with the tribe’s leaders to Washington, where he impressed the nation’s top politicians, including President James K. Polk. It would take 11 more years of negotiating with the government for Parker to win the right of his people to stay in their ancestral home. During those years, he studied law and even helped argue a case in the Supreme Court on behalf of his tribe, but he was unable to take the bar exam because he was an Indian, so he became an engineer instead. He was overseeing the construction of a customhouse and marine hospital in Galena when he met Ulysses Grant.

When the Civil War broke out, Parker returned to New York and tried unsuccessfully to enlist in the Union Army. Finally, with the help of his friend Grant, who was no longer a failure, but instead a renowned general on the brink of defeating the Confederates at Vicksburg, Parker won an appointment as a military secretary. He first served General John Smith and later Grant himself. From Chattanooga to Appomattox, Parker always could be seen at Grant’s side, usually carrying a stack of papers and with an ink bottle tied to a button on his coat. When Lee finally surrendered, it was Ely Parker who wrote down the terms.

Ely S. Parker, the Seneca attorney, engineer, and tribal diplomat, as photographed by Civil War photographer Mathew Brady (National Archives)

The friendship between Grant and Parker strengthened after Grant was appointed General of the Army, a position he held from 1865 to 1869. During these years, Grant often sent Parker, now an adjutant general, to meet with tribes in the Indian Territory and farther west in Montana and Wyoming. Parker listened as tribal leaders described how their country was being overrun by miners, cattlemen, railroad workers, farmers, immigrants from Europe, and freedmen from the South.

Parker reported everything back to Grant and together they worked out the details of a policy with the main goal of citizenship for the Indians. The army would protect Indians on their reservations as they transitioned from their old ways and entered the mainstream of American life, learning how to support themselves through new livelihoods like farming or ranching. It might take a generation or two, but eventually Indians would be able to vote, own businesses, and rely on the protections guaranteed to them in the Constitution.

As president, Grant made Parker his Commissioner of Indian Affairs, and Parker began working to implement the president’s plans, appointing dozens of army officers to oversee the superintendencies, agencies, and reservations in the West. Grant and Parker were so certain of the wisdom of their policy that they failed to see how many people opposed it. Congressmen, who had previously rewarded their supporters with jobs in the Indian service, resented the fact that Grant had taken away these plum positions. Many Americans, especially in the West, complained that the president sided with the Indians rather than with his own countrymen. Reformers, who wanted the government to impose radical changes on the Indians, doing away with tribal identity and dividing reservations among individual property owners, criticized Grant and Parker for allowing the Indians to make changes at their own pace. Tribes that had not yet been brought onto reservations vowed to fight any attempt by the army to do so. Tribes in the Indian Territory, especially the Cherokee, wanted to remain independent nations.

But no one opposed Grant’s policy as strongly as the Board of Indian Commissioners, a 10-man committee of wealthy Americans that Grant had appointed as part of his new Indian policy. Grant had expected the board to audit the Indian service, but the board demanded instead to run it.

The board wholeheartedly supported the efforts of Congress to overturn Grant’s Indian policy. The first step came in the summer of 1870 when Congress banned active duty military personnel from serving in government posts—primarily, Grant believed, so that Congressmen could appoint their supporters instead. To counteract this move and prevent the Indian service from sliding back into the corruption of political patronage, the president appointed missionaries to run the reservations. Grant was still determined to win American citizenship for every Indian, and he hoped that the missionaries would guide them along the path toward it. But the Board of Indian Commissioners remained just as determined to oppose Grant. William Welsh, the board’s first chairman, believed the president’s policy could be overturned by toppling the “savage” who stood at its center, Ely Parker. Welsh was infuriated that a man like Parker could hold such a high position. He was also appalled that Parker had married a young white woman, Minnie Sackett, and that the couple was the toast of Washington society.

To take down Parker, Welsh accused him of negotiating a bloated million-dollar contract to supply the Sioux in the summer of 1870 and pocketing most of the money himself. Welsh demanded that Congress investigate Parker and hand over the management of the Indian service to the Board of Indian Commissioners. Congress obliged, forcing Parker to submit to a public trial before a committee of the House of Representatives. Although Parker was ultimately exonerated, Congress passed legislation recognizing the members of the Board of Indian Commissioners as the supervisors of the Indian service. Humiliated and with no real power, Parker resigned his position as the Commissioner of Indian Affairs in 1871.

Without an ally like Parker at his side, Grant watched his plans for the Indians come undone. A succession of Commissioners of Indian Affairs replaced Parker, but none had his vision. Before long, Grant ordered the army, which he had once hoped would protect the Indians, to fight against the tribes in a series of bloody wars, including the Modoc War in 1873, the Red River War in 1874, and the Great Sioux War in 1876. By the time Grant left office in 1877, his “peace policy,” as the press had nicknamed it, was judged a failure by all.

Since then, Grant has been remembered as a “circumstantial” reformer, at best, or as the clueless tool of wealthy men like Welsh, at worst. His accomplished friend Ely Parker has been wrongly dismissed as little more than a token. Americans would not realize until the 20th century that the vision of the two friends had been correct. In 1924, Congress granted citizenship to all American Indians who had not already achieved it.

Sadly, the friendship between Parker and the president came undone along with Grant’s Indian policy. After resigning his post in 1871 and moving away from Washington, Parker saw Grant only twice more. When the former president lay dying in the summer of 1885, Parker came to visit him, but Grant’s oldest son Fred always turned him away. While Grant never reflected on the failure of his policy, Parker always regretted that the plans he had made with his quiet friend from the leather goods store in Galena had ended so badly.


1924 Indian Citizenship Act

Until the Indian Citizenship Act of 1924, Indians occupied an unusual status under federal law. Some had acquired citizenship by marrying white men. Others received citizenship through military service, by receipt of allotments, or through special treaties or special statutes. But many were still not citizens, and they were barred from the ordinary processes of naturalization open to foreigners. Congress took what some saw as the final step on June 2, 1924 and granted citizenship to all Native Americans born in the United States.

Granting citizenship was not a response to some universal petition by American Indian groups. Rather, it was a move by the federal government to absorb Indians into the mainstream of American life. No doubt Indian participation in World War I accelerated granting citizenship to all Indians, but it seems more likely to have been the logical extension and culmination of the assimilation policy. After all, Native Americans had demonstrated their ability to assimilate into the general military society. There were no segregated Indian units as there were for African Americans. Some whites declared that the Indians had successfully passed the assimilation test during wartime, and thus they deserved the rewards of citizenship.

Dr. Joseph K. Dixon, an active proponent of assimilating the "vanishing race" into white society, wrote:

So, the Indian Citizenship Act of 1924 proclaimed:


American Citizenship for Natives Was Withheld, Then Rights Were Long-Ignored

Artifacts and DNA evidence prove that Native people have occupied North America for upwards of 20,000 years, but many elders—my grandmother included—insist that we have always been here. My people, the Oceti Sakowin (Great Sioux Nation) share stories, passed down over generations, that recall how our ancestors witnessed the Crab Nebula supernova, whose light reached Earth in the 11th century. It is now marked by an empty center within our astronomical map located in our sacred Black Hills, where we have an ancient circle of sacred sites that mirror constellations and stars in the night sky overhead. Every site is marked with a star, except the one mentioned, because the Crab Nebula supernova is long-gone from visibility.

Today, there are 573 federally recognized tribes of Indigenous peoples in the United States and about 5 million American citizens who claim to possess Native heritage. Though our ancient civilizations predate the 13 colonies that would become part of the United States of America, Natives were subject to centuries of genocide, land theft, and colonization, then denied citizenship until June 2, 1924—a full 136 years after the U.S. Constitution was ratified.

The United States was built on the backs of African slaves over the bodies of the Indigenous killed by genocide, on stolen land. After Black people were freed from slavery, they became citizens in 1868 under the 14th Amendment. But when making that decision, lawmakers specifically excluded Natives from the law.

“I am not yet prepared to pass a sweeping act of naturalization by which all the Indian savages, wild or tame, belonging to a tribal relation, are to become my fellow-citizens,” Michigan Senator Jacob Howard said to Congress at the time.

When this decision was made, Natives living in America were actively discriminated against and brutalized. The government struck treaties—the supreme law of the land, according to the Constitution—with tribes, who they tricked into making peace before breaking them. Tribes were being forcibly removed from their homelands and placed in prisoner-of-war camps, like Pine Ridge in southwestern South Dakota, and moved to reservations, where they needed permission from government agents to leave. Massacres like Sand Creek and Wounded Knee, wherein the U.S. military and government killed hundreds of innocent Natives, mostly women and children, were occurring—and we, the descendants of these horrors, still live with the historical trauma stemming from these events.

Native children were taken from their families and placed in boarding schools to be assimilated. In those institutions, their hair was shorn, they were punished for speaking their own languages, and abuse was rampant. After having their lands and resources stolen, Natives lived in extreme poverty. Many more died of disease and starvation, others at the hands of racist colonial settlers. Many tribes have never recovered economically and are based in some of the poorest counties in the country.

And even after citizenship was granted, in 1924, Natives still did not receive the rights of all others with the same designation.

One becomes a citizen of the United States, rights include the freedom to express yourself and to worship as you wish the right to a prompt, fair trial by jury the right to vote in elections for public officials and to apply for certain federal employment the right to run for elected office and the freedom to pursue “life, liberty, and the pursuit of happiness.”

Natives did not receive the right to worship as they wished. We were persecuted for practicing our religion, ceremonies, and rites in this country until the passage of the American Indian Religious Freedom Act of 1978, and Natives could be jailed for practicing their ancestral ways. (However, Native people could freely worship through Christian denominations.)

As the rights afforded with citizenship were bestowed, but not enforced, U.S. citizenship for Natives remained a contentious issue not just for white lawmakers—it’s been an active discussion in our communities, too. There were Natives in 1924, and there are still Natives today who did not want U.S. citizenship. The granting of citizenship to a new country of invaders who committed genocide and stole land was and is seen as an attempt to fully assimilate Native peoples into mainstream society, one centered on patriarchy and white supremacy. Nearly a century ago, they were not asked whether they wanted to be U.S. citizens—nor did Natives consent to the laws imposed over them by colonizing forces, the powerful governing bodies of America. They were already citizens of their individual tribal nations.

Others, however, saw that the government and laws of the country that surrounded their sovereign lands affected them and the lives of their people, and they wanted citizenship so they could have a voice in determining their future through voting in U.S. elections, or perhaps even running for office.

My grandfather was one of those people. He fought in World War I as an Oceti Sakowin man before he had U.S. citizenship. He wanted the designation for us, and he paid for it in blood.

Citizenship came just after he served. Yet, despite this federal mandate, Natives were often barred from voting, as the right is governed by state law. Much like how the Southern states passed Jim Crow laws to stop Black citizens from exercising their right to vote, individual states stood in the way of allowing Native Americans to participate in state and federal elections.

For half a century, Natives advocated for their right to vote, state by state. The last to pass laws granting these rights was New Mexico, in 1962, meaning that it was only 57 years ago that all states agreed Natives should be afforded full voting rights.

Additional protections came three years later, when President Lyndon B. Johnson passed the Voting Rights Act of 1965, which strengthened voting rights for every American, including Native people, by outlawing exclusionary practices that “deny or abridge the right of any citizen of the United States to vote on account of race or color.”

But the act wasn’t enough to ensure that citizenship rights were granted to Natives—beyond voting, major injustice still persisted on other fronts. So, to combat, Native people successfully pushed for legislation that specifically ensured they would be afforded the protection of alle constitutional rights promised to every other U.S. citizen, like freedom of religion, freedom of speech, freedom of the press, the right to peacefully assemble, to petition for redress of grievances, and to a trial by jury, of which they were still being denied. The Indian Civil Rights Act of 1968 (ICRA) passed, helping to right these wrongs.

The battle for equality as citizens has continued ever since. Native people who are members of federally recognized tribes have dual citizenship, in their respective tribes and as U.S. citizens. They continue to face persecution for practicing their religion. Those who exercise their right to free speech and freedom of assembly by protesting the construction of environmentally harmful fossil fuel projects on their lands without their consent are now being targeted by state anti-protest laws in places like South Dakota and Texas.

Native voter suppression continues, even after poll taxes, literacy tests, and intimidation were outlawed by the Voting Rights Act of 1965, as the full power of the act to protect voters has been dampened. De Shelby v. Holder decision rendered by the U.S. Supreme Court in 2013 effectively removed a provision of the law that required states with histories of racial bias in voting to get permission before passing new voting-related laws, and mere weeks before the 2018 midterm elections, the Supreme Court allowed a new voter ID law to stand in North Dakota that prevented hundreds of Native residents from voting, swaying the election in favor of Republicans.

While we continue to face battles to see our rights fully realized, there have been successes too. There are now groups like the Native American Voting Rights Coalition (NAVRC), which was founded in 2015 with the goal of removing barriers to Native American registration and voting and to help voters be more active and informed. Representation in government is changing as well: The 2018 midterm elections saw the election of two Native women to Congress for the first time in history—Representative Deb Haaland and Representative Sharice Davids.

True equality for Native citizens has yet to occur, but we will continue to strive for it as individuals while expressing our collective rights as members of sovereign tribal nations. The history of Native citizenship—granted less than 100 years ago—is important to remember in these times.


On this day, all Indians made United States citizens

On June 2, 1924, President Calvin Coolidge signed into law the Indian Citizenship Act, which marked the end of a long debate and struggle, at a federal level, over full birthright citizenship for American Indians.

The act read that &ldquoall noncitizen Indians born within the territorial limits of the United States be, and they are hereby, declared to be citizens of the United States: Provided that the granting of such citizenship shall not in any manner impair or otherwise affect the right of any Indian to tribal or other property.&rdquo

American Indians had occupied a unique place since the drafting of the Constitution in citizenship matters. Originally, the Constitution&rsquos Article I said that &ldquoIndians not taxed&rdquo couldn&rsquot be counted in the voting population of states (while slaves were counted as three-fifths of a person).

American Indians were also part of the Dred Scott decision in 1857 but in a much different way. Chief Justice Roger Taney argued that American Indians, unlike enslaved blacks, could become citizens, under congressional and legal supervision.

The 14th amendment&rsquos ratification in July 1868 overturned Dred Scott and made all persons born or naturalized in the United States citizens, with equal protection and due process under the law. But for American Indians, interpretations of the amendment immediately excluded most of them from citizenship.

There was enough confusion after the 14th amendment was ratified about American Indian citizenship that in 1870, the Senate Judiciary committee was asked to clarify the issue.

The committee said it was clear that &ldquothe 14th amendment to the Constitution has no effect whatever upon the status of the Indian tribes within the limits of the United States,&rdquo but that &ldquostraggling Indians&rdquo were subject to the jurisdiction of the United States.

At the time, U.S. Census figures showed that just 8 percent of American Indians were classified as &ldquotaxed&rdquo and eligible to become citizens. The estimated American Indian population in the 1870 census was larger than the population of five states and 10 territories&mdashwith 92 percent of those American Indians ineligible to be citizens.

The Dawes Act in 1887 gave American citizenship to all Native Americans who accepted individual land grants under the provisions of statutes and treaties, and it marked another period where the government aggressively sought to allow other parties to acquire American Indian lands.

The issue of American Indian birthright citizenship wouldn&rsquot be settled until 1924 when the Indian Citizenship Act conferred citizenship on all American Indians. At the time, 125,000 of an estimated population of 300,000 American Indians weren&rsquot citizens.

The Indian Citizenship Act still didn&rsquot offer full protection of voting rights to Indians. As late as 1948, two states (Arizona and New Mexico) had laws that barred many American Indians from voting, and American Indians faced some of the same barriers as blacks, until the passage of the Civil Rights Act of 1965, including Jim Crow-like tactics and poll taxes.


Bekijk de video: EEN WAAR GEBEURD INDIANENVERHAAL A TREU STORY FROM THE INDIANS IN AMERICA (Januari- 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos